Capítulo 7 - El Santo que Levita

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¿Qué es la superconsciencia?
¿Qué significa expandir la consciencia?
¿Qué es la percepción real de Dios?
¿Cuál es la cualidad esencial en el sendero espiritual?
¿Qué significa ser un renunciante?

En este episodio exploraremos estos temas mientras Yogananda relata la historia del Santo que Levita.

Lectura y comentarios sobre la Autobiografía de un Yogui de Paramhansa Yogananda. Capítulo 7: El Santo que Levita

00:00 - Introducción
00:10 - Lectura
13:06 - Comentarios
13:06 - ¿Qué es la superconsciencia?
15:07 - ¿Qué significa expandir la consciencia?
18:24 - ¿Qué es la percepción real de Dios?
20:34 - ¿Cuál es la cualidad esencial en el sendero espiritual?
26:45 - ¿Qué significa ser un renunciante?

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Transcript

Hola querido amigo, querida amiga. Bienvenidos a este episodio número diez de la Autobiografía de un Yogui: Lectura y Comentarios.

El día de hoy vamos a leer el capítulo siete: El Santo que Levita.

“La noche pasada, en una reunión, vi a un yogui permanecer en el aire, a muchos centímetros del suelo”. Mi amigo, Upendra Mohun Chowdhury, hablaba con admiración.

Le dirigí una entusiasta sonrisa. “Quizá adivine su nombre. ¿Era Bhaduri Mahasaya, de Upper Circular Road?”.

Upendra asintió con la cabeza, un poco alicaído por no ser portador de nuevas. Mi curiosidad por los santos era bien conocida entre mis amigos; les encantaba proporcionarme pistas frescas.

“El yogui vive tan cerca de mi casa que le visito con frecuencia”. Mis palabras despertaron un vivo inter és en el rostro de Upendra y le hice alguna confidencia más.

“Le he visto hacer proezas extraordinarias. Domina con pericia los distintos pranayamas del antiguo yoga óctuple trazado por Pantanjali.

[Pranayamas. Métodos de control de la fuerza vital regulando la respiración.]

[Patanjali. El más antiguo exponente de yoga.]

¡En una ocasión Bhaduri Mahasaya realizó delante de mí el Bhastrika Pranayama con una fuerza tan sorprendente, que parecía como si en la habitación se hubiera desatado una auténtica tormenta! A continuación extinguió la tremenda respiración y permaneció inmóvil en un elevado estado de superconciencia.

[En Occidente, los profesores franceses fueron los primeros en prestarse a investigar científicamente las posibilidades de la mente superconsciente. El profesor Jules-Bois, miembro de la Escuela de Psicología de la Sorbona, dio conferencias en América en 1928; dijo en público que los científicos franceses estaban de acuerdo en reconocer la existencia del superconsciente, “que es exactamente lo opuesto de la mente subconsciente de Freud”. M. Jules-Bois explicó que el despertar del consciente más elevado “no debe ser confundido con el coueismo o el hipnotismo. La existencia de una mente superconsciente ha sido ampliamente reconocida filosóficamente, siendo en realidad la Superalma de la que habla Emerson, pero sólo recientemente se ha reconocido científicamente”. El científico francés señaló que del superconsciente proceden la inspiración, el genio y los valores morales. “Creer en él no es misticismo, aunque admite y aprecia las cualidades predicadas por los místicos”. ]

El aura de paz después de la tormenta fue tan intensa que no podría olvidarse”.

“He oído que el santo jamás sale de casa”. El tono de Upendra era un tanto incrédulo.

“¡Así es!”. Vive encerrado en casa desde hace veinte años. Sólo durante las festividades sagradas dulcifica ligeramente esta norma auto impuesta, entonces ¡nada menos que cruza hasta la acera de enfrente! Allí se reúnen los mendigos, pues Santo Bhaduri es conocido por la ternura de su corazón”.

“¿Qué hace para permanecer en el aire, desafiando la ley de gravedad?”.

“El cuerpo de un yogui pierde su pesadez tras utilizar ciertos pranayamas. Entonces puede levitar o dar saltos como una rana saltarina. Se sabe incluso de santos que no siguen una práctica formal de yoga a los que se ha visto levitar en estados de intensa devoción por Dios”.

[Sta. Teresa de Jesús y otros santos cristianos fueron vistos con frecuencia en estado de levitación.]

“Me gustaría saber más sobre este santo. ¿Asistes a sus reuniones nocturnas?”. Los ojos de Upendra brillaban de curiosidad.

“Sí, voy con frecuencia. Me divierte enormemente la agudeza de su sabiduría. A veces mi risa se prolonga tanto que echa a perder la solemnidad de sus reuniones. Al santo no le desagrada, ¡pero sus discípulos me fulminan con la mirada!”.

Aquella tarde, de regreso a casa después de la escuela, pasé por el claustro de Bhaduri Mahasaya y decidí visitarle. El yogui era inaccesible para el público en general. Un solitario discípulo, que ocupaba la planta baja, vigilaba la privacidad de su maestro. El estudiante era algo así como un tirano; ya estaba preguntándome con toda ceremonia si yo tenía “cita”. Su gurú compareció justo a tiempo para salvarme de la ejecución sumaria.

“Deja que Mukunda venga cuando desee”. Los ojos del sabio centelleaban. “Mi regla de reclusión no está pensada para mi comodidad, sino para la de los demás. A la gente mundana no le gusta la franqueza que hace añicos sus ilusiones. Los santos no sólo son raros sino también desconcertantes. ¡Hasta en las Escrituras resultan a veces embarazosos!”.

Seguí a Bhaduri Mahasaya a sus austeras habitaciones del piso de arriba, de las que apenas se movía. A menudo los maestros ignoran el panorama de la vana agitación del mundo, descentrado a fuerza de concentrarse en el tiempo. Los contemporáneos de un sabio no son sólo quienes viven en el estrecho presente.

“Maharishi, usted es el primer yogui que conozco que permanece siempre en casa”.

[Maharishi. “Gran sabio”.]

“A veces Dios planta a sus santos en terrenos insospechados, ¡para hacernos ver que no podemos reducirlo a una regla!”.

El sabio inmovilizó su vibrante cuerpo en la postura de loto. Septuagenario, no mostraba signos desagradables de la edad o la vida sedentaria. Fuerte y derecho, era un ser ideal en todos los aspectos. Su rostro era el de un rishi tal como lo describen los textos antiguos. De cabeza noble y abundante barba, se sentaba siempre recto, con sus tranquilos ojos fijos en la Omnipresencia.

El santo y yo entramos en estado meditativo. Su dulce voz me despertó al cabo de una hora.

“Tú te sumerges con frecuencia en el silencio, pero ¿has desarrollado anubhava?”.

[Anubhava. Percepción real de Dios.]

Estaba recomendándome que amara a Dios más que a la meditación. “No confundas la técnica con la Meta”.

Me ofreció algunos mangos. Con aquel sentido del humor que yo encontraba tan encantador en su grave naturaleza, observó, “En general la gente siente más cariño por Jala Yoga (unión con la comida) que por Dhyana Yoga (unión con Dios)”.

Su yóguico juego de palabras me hizo reír a carcajadas.

“¡Qué risa tienes!”. Un cariñoso destello alumbró su mirada. Su rostro estaba siempre serio, pero tocado por una sonrisa extática. Sus grandes ojos de loto sostenían una secreta risa divina.

“Esas cartas proceden de la lejana América”. El sabio señaló varios gruesos sobres que estaban sobre una mesa. “Mantengo correspondencia con algunas sociedades cuyos miembros sienten interés por el yoga. Están descubriendo de nuevo la India, ¡con mejor sentido de la orientación que Colón! Me alegro de poder ayudarles. El conocimiento del yoga puede recibirlo libremente todo el mundo, como la desnuda luz del día.

“A Occidente no debe dársele diluido lo que los rishis consideran esencial para la salvación humana. Iguales en cuanto al alma, aunque con distintas experiencias externas, ni Oriente ni Occidente florecerán sin algún tipo de práctica disciplinaria de yoga.

El santo me observó con sus tranquilos ojos. Yo no me di cuenta de que sus palabras eran una velada orientación profética. Sólo ahora, cuando escribo estas líneas, comprendo plenamente el propósito de las indicaciones casuales que me daba a menudo, pues algún día yo llevaría las enseñanzas de la India a América.

“Maharishi, me gustaría que escribiera un libro de yoga para beneficio del mundo”.

 “Estoy formando discípulos. Ellos y sus alumnos serán volúmenes vivientes, pruebas contra las desintegraciones naturales del tiempo y las interpretaciones antinaturales de los críticos”. El ingenio de Bhaduri desató en mí otra tempestad de risa.

   Estuve solo con el yogui hasta que por la noche llegaron sus discípulos. Bhaduri Mahasaya ofreció uno de sus inimitables discursos. Como una inundación pacífica, barrió los escombros mentales de sus oyentes, llevándolos hacia Dios. Sus encendidas parábolas se expresaban en un bengalí inmaculado.

Esa noche Bhaduri expuso varios puntos filosóficos relacionados con la vida de Mirabai, una princesa Rajputani medieval que abandonó su vida en la corte para buscar la compañía de los sadhus. Un gran sannyasi rehusó recibirla porque era mujer; la respuesta que ella le dio lo llevó humildemente a sus pies.

“Decidle al maestro”, había dicho, “que no sé que exista en el universo otro ser Masculino sino Dios; ante Él ¿no somos femeninos todos los seres?”. (Una concepción del Señor, según las escrituras, como único Principio Creativo Positivo, Su creación no es sino una pasiva maya.)

Mirabai compuso muchas canciones extáticas que todavía se consideran joyas de la India; traduzco una:

“Si bañándose diariamente se pudiera alcanzar a Dios,
Elegiría ser una ballena de las profundidades;
Si comiendo raíces y frutas pudiera ser conocido,
Alegremente escogería la forma de cabra;
Si rezando rosarios se Le dejara al descubierto,
Haría mis oraciones con cuentas gigantes;
Si inclinándose ante imágenes de piedra se Le desvelara,
Adoraría humildemente una montaña de sílex;
Si bebiendo leche se pudiera absorber al Señor,
Muchos terneros y niños Le conocerían;
Si renunciando a la esposa se Le convocara,
¿Cuántos miles de hombres no serían eunucos?
Mirabai sabe que para encontrar al Uno Divino
Lo único indispensable es el Amor”.

Varios alumnos depositaron rupias en las zapatillas de Bhaduri, que dejaba a su lado cuando se sentaba en la postura de yoga. Esta respetuosa ofrenda, habitual en la India, indica que el discípulo pone sus bienes materiales a los pies del gurú. Los amigos agradecidos no son sino el Señor disfrazado, que cuida de si mismo.

“¡Maestro, es usted extraordinario!”. Un estudiante, al marcharse, miró fervientemente al patriarcal sabio. “¡Ha renunciado usted a las riquezas y comodidades para buscar a Dios e inculcarnos sabiduría!”. Era bien conocido que Bhaduri Mahasaya había renunciado en su niñez a grandes riquezas familiares cuando tomó la firme resolución de entrar en el sendero del yoga.

“¡Estás invirtiendo los términos!”. El rostro del santo expresaba un dulce reproche. “Dejé unas miserables rupias, unos mezquinos placeres, por el imperio cósmico de gozo infinito. ¿Me he negado algo? Conozco la alegría de compartir el tesoro. ¿Es eso un sacrificio? ¡La miope gente mundana es en verdad la auténticamente renunciante! ¡Renuncia a una posesión divina sin igual por un puñado de juguetes terrenales!”.

Me reí con esta paradójica visión de la renuncia que colocaba la corona de Creso sobre todo mendigo piadoso, mientras transformaba a los orgullosos millonarios en mártires inconscientes.

“El orden divino planifica nuestro futuro mucho más sabiamente que ninguna compañía de seguros”. El maestro terminó con unas palabras que eran el credo de su fe hecho realidad. “El mundo está lleno de intranquilos creyentes en una seguridad externa. Los pensamientos amargos son como cicatrices en sus frentes. El Uno que nos proporciona aire y leche desde que empezamos a respirar sabe cómo mantener día a día a sus devotos”.

Continué mis peregrinaciones desde el colegio a la puerta del santo. Con silencioso celo me ayudó a alcanzar anubhava. Un día se trasladó a Ram Mohan Roy Road, lejos de mi casa en Gurpar Road. Sus cariñosos discípulos le habían construido una nueva ermita, conocida como “Nagendra Math”.

[Nagendra Math. El nombre completo del santo era Nagendranath Bhaduri. Math significa ermita o ashram.]

Aunque me remonte varios años en mi historia, recogeré aquí las últimas palabras que me dirigió Bhaduri Mahasaya. Poco antes de embarcarme para Occidente le vi en la calle y me arrodillé humildemente para recibir su bendición de despedida:

“Hijo, vete a América. Lleva la dignidad de la vieja India por escudo. En tu frente está escrita la victoria; el lejano y noble pueblo te recibirá bien”.


Vamos a explorar este término que nos dice Yogananda cuando platica.

A continuación extinguió la tremenda respiración y permaneció inmóvil en un elevado estado de súper conciencia. ¿Qué es esta super consciencia? Bueno, en realidad es otro término que se le puede dar a la comunión con Dios, Alá inspiración a la intuición, porque es un Estado elevado de conciencia. Es una experiencia que se tiene. No es una creencia, no es un dogma, no es un Estado hipnótico, etcétera. Es una experiencia consciente que se puede tener a través de practicar estos técnicas. Yoguicas y obviamente hay otras maneras, pero aquí llegando, nos recomienda.

Por ejemplo, el pranayama, cuando él estaba hablando de Bhaduri Masahaya, Patanjali y bueno, también al final, como bhaduri más allá nos dice que en Occidente y en Oriente no van a poder evolucionar si no usan las técnicas del yoga para esto, poder entrar en esos Estados de super conciencia que son estados de intuición, porque se puede uno sintonizar con una sabiduría divina.

Pero incluso la gente. Que tienen una creencia. Mhm, limitada, por así decir de la conciencia divina puede experimentar estos Estados de conciencia porque no son una cuestión de fe, de creencias, de dogmas, sino es una cuestión de experiencia. Del mismo modo que tú puedas experimentar, estar despierto y estar dormido son 2 Estados diferentes de conciencia. Del mismo modo, puedes experimentar un estado de súper conciencia a través de la meditación, y en estos Estados de super conciencia se puede experimentar un gozo. Muy grande, una paz muy profunda, una calma, una, dicha, etcétera. Son 8 los Estados de la súper conciencia que nos habla yogananda y son Estados que de hecho nos ayudan a expandir nuestra conciencia, que quiere decir expandir la conciencia.

¿Piensa en a lo mejor en un niño que no sabe? Exacto. ¿Realmente, qué es lo que le duele o porque está llorando, pero está llorando, como que hay algo que está mal y empieza a llorar? Y empieza a crecer, a crecer. Se empieza a expandir su conciencia, empieza a decir a me siento mal porque tengo hambre. Ah, me siento mal porque tengo sueño y puede empezar el mismo después a administrar su propia hambre, su propio sueño, y empieza luego un poco a expandirse más su conciencia y poder decir, Ah, me siento feliz. A me siento triste porque mi amigo hizo esto, no hizo aquello y empieza a tomar conciencia de sus propios sentimientos y también empieza uno a tomar conciencia de sus propios pensamientos. A estoy pensando que. Estoy criticando a esta persona y después puedo decir, no, no la quiero criticar.

Y uno así empieza a expandir su conciencia, primero sobre sí mismo, su cuerpo físico, su cuerpo mental, su cuerpo emocional, etcétera. Y poco a poco empieza también una expandir su conciencia hacia su alrededor y ver que las otras personas, que es lo que están haciendo a esa persona, está trabajando de un modo muy concentrado. Es mejor si no lo distraigo. ¿OA esa persona, a juzgar de su postura corporal, tal vez está muy enojado y entonces yo hago algo apropiado para eso, no? A lo mejor le doy espacio silencio, se tiene que ir para allá, comentó estar solo. Etc. Y poco a poco. Así vamos expandiendo nuestra conciencia de nosotros mismos, pero también de nuestro alrededor y poco a poco. Entonces la gente empieza a tener la capacidad de percibir cosas en los demás y muy sutiles y a lo mejor tal vez te ha sucedido que tú piensas algo y la otra persona lo dice inmediatamente, no, esa es cuando la conciencia se inicia a expandir, no que los pensamientos son como frecuencias de ondas realmente. Como igual que un que una radio y entonces uno puede comenzar a percibir también esas frecuencias de onda.

Los sentimientos iguales cuando a lo mejor entras a un cuarto, donde hubo una pelea y se siente rápido, no apenas entras y como que ¡AY! te quieres salir. O a un lugar que está lleno de bendiciones, donde mucha gente a lo mejor ha estado en oración o en meditación y apenas entras y se siente una paz muy profunda, eso es la conciencia que se expande cuando logras percibir. Más allá de lo que te dicen tus 5 sentidos, nada más, y de este mismo modo, uno puede expandir su conciencia a percibir estos Estados de la súper conciencia que es la intuición, la sabiduría, el gozo, el amor, etcétera.

Y son cosas que es como que siempre están allí. Siempre tenemos la acceso AA estos Estados de super conciencia, si podemos nosotros mismos, expandir nuestra propia conciencia a través como ya lo hemos dicho, de técnicas del yoga, de la meditación para llamas, etcétera. Y ahora vamos a pasar a esta cosa que le dice bhaduri magia a Yogananda

Tú te sumerges con frecuencia en el silencio.
¿Pero has desarrollado Anubhava? Estaba recomendándome que amara a Dios más que a la meditación. No confundas la técnica con la meta.

Anubhava, hay un pie de página que dice percepción real de Dios. Quiere decir es lo que estamos viendo apenas ahora, que es si es bueno entrar en Estados de silencio interior, pero lo que queremos es lograr, son esos Estados de super consciencia otra vez no llegamos a la misma cosa. Y es que en realidad, toda la autobiografía nos lleva siempre a ese mismo lugar, a esa comunión con Dios, no, y nos da caminos, nos da modos para esclarecer nuestra en sabiduría, para poder llegar allí. ¿Esta es una cosa muy importante que nos dice por quién? Puede suceder de manera muy común que la gente comience a meditar, a entrar en silencio. Y es algo muy bueno porque nos ayuda un poco a despejar la mente. Nos ayuda un poco a calmarnos. Sin embargo, es muy importante saber que hay algo más grande para nosotros, algo más delicioso, algo más valioso, algo más maravilloso, que es esta percepción real de Dios, no, y es por eso que es muy importante la devoción en este sendero espiritual porque queremos realmente entrar en esa comunión con Dios e incluso cuando uno no logra tener. Una devoción por Dios, una. No, no logra ni siquiera a lo mejor, creer en Dios.

Es importante que uno crea en esta potencial que tiene del súper consciente este potencial de poder experimentar esos Estados de conciencia, de paz profunda, de calma, de gozo, de amor, de sabiduría. Her se potencia es el equivalente a creer en Dios para alguien que no cree en Dios y es entonces que debemos poner allí para nuestro corazón y nuestra mente, nuestra intención, nuestra voluntad, en lograr sentir esos Estados de conciencia y de hecho, esto es lo que nos dice, miraba en su poema cuando dice, Miraba y sabe que para encontrar al uno divino lo único indispensable es el amor. Io ganando, nos decía que. Lo esencial en el sendero espiritual es abrir el corazón. Yó, suéter dijo, No se puede dar un paso en el sendero espiritual sin antes haber desarrollado el amor natural del corazón, y también llegando, nos decía a menudo cantar o los cantos devocionales es mitad de la batalla y yo lo que creo es, decía eso porque nos ayuda a eso, a abrir el corazón, a desarrollar la devoción. No era porque el canto por sí mismo por sí solo es ya. Lo único que hay que hacer, sino que el canto es un instrumento que nos abre el corazón.

Por eso decía esa yogananda y es por eso que miraba y nos dice lo único que se necesita es el amor, ese amor por Dios, ese amor por nuestro propio potencial de alcanzar ese Estado súper consciente es lo que nos motiva a ir hacia adelante. Uno puede tener una idea y maravillosa que que quiere hacer algo, pero si su corazón no está involucrado, va a ser muy difícil que encuentre la motivación, la fuerza, las ganas. Para llevarlo a cabo. Es por eso que todo parte, siempre desde el corazón, es como que nuestro centro de gravedad del corazón, si te fijas en todo lo que haces en tu vida, todas las decisiones que tomas siempre parten desde el corazón, aunque tú pienses que lo hiciste por una razón lógica. En realidad, la mente intelectual lo que hace es como que darle un un apoyo al corazón es como que el corazón ya decidió y la mente lógica dice, bueno, vamos a darle razones, pero vas a ver que no importa lo que decidas, siempre tu mente va a encontrar una lógica para. Sostener esa decisión sea que vayas en la dirección este OOO sea a un lado o al opuesto, siempre la mente va a poder encontrar una, una razón lógica para decir si este es el el sendero correcto, así que es por eso que muchos científicos tienen este dogma de silenciar el corazón, de decir, de no dejar que las emociones se involucren en la investigación científica. En para poder hacer conjeturas objetivas y no deducciones objetivas y observaciones objetivas, etcétera, etcétera, sin embargo, este es un acercamiento equivocado según nos lo dice. Yogananda hizo a mí, Cristian anda, porque en realidad es a través de nuestra percepción del corazón que logramos intuir las verdades más sutiles de este universo.

Y esto es, por ejemplo, lo que nos decía Einstein que el logro percibir. La teoría de la relatividad en un instante a través de su de su percepción intuitiva a través de su corazón a través de su mente súper consciente que requiere esa calma del corazón, esa conexión con nuestro corazón. Luego le tomó 10 años. Poder traducir esa teoría en términos lógicos intelectuales para poder comunicarla a sus colegas, pero todo parte siempre desde el corazón, y por eso es importante tener un corazón tranquilo, calmo, porque cuando el corazón está agitado. Y se puede uno equivocar y cuando las emociones es predominan, es decir, las emociones agitadas predominan en nuestro ser, y es por eso que es difícil realmente tomar decisiones cuando el corazón está agitado, cuando el corazón tiene él cuando está inquieto e incluso cuando está muy muy demasiado emocionado. También es difícil tener un juicio sano sobre las cosas porque uno tiende a preferir. Aquello por lo que su corazón le dice que hay que tener cuidado, porque si es cierto, en nuestro nuestro corazón debe ser ese punto de referencia central.

¿Sin embargo, tiene que estar tranquilo, calmo y, de hecho, una técnica que uno puede hacer es cuando uno se sienta en meditación y ha calmado su corazón, entonces puede hacer una pregunta, voy por el camino? AO el camino B no es. Y lograr sentir entonces su corazón, cuando uno imagina voy a caminar por este lado. Y sentir si hay una agitación en el corazón, incluso si es, si parece algo bueno, como que. Un entusiasmo, pero que es una excitación más que un entusiasmo. Es como que una una emoción agitada así quiero hacerlo. A hay que tener mucho cuidado porque realmente siempre nuestra intuición viene desde un lugar de calma, de paz, de tranquilidad. Cuando uno logra proyectar, por ejemplo, un futuro posible a través de su imaginación, de sus visualizaciones y sentir una calma profunda y al mismo tiempo, como un una, dicha, un gozo que pero quien, acompañado de una calma.

Entonces puede uno estar casi seguro que esa puede ser la opción correcta y entonces tomar un pequeño paso para ver si es es en realidad esa es. Tenía uno. La razón es la intuición, era una intuición correcta y bueno, es lo mismo en nuestro sendero espiritual es cuando estamos desarrollando esa esa comunión con Dios tiene que estar el corazón en calma y tranquilidad. Si uno se sienta en meditación. ¿Y quiere tener esa nueva vano, esa percepción real de Dios y necesita uno aprender a calmar su corazón, porque si su corazón está muy agitado, qué es lo que sucede? Que la mente sigue al corazón y empieza también a estar muy agitado y empieza a pensar en las cosas que tiene que hacer o las cosas que no hizo o que debería de haber hecho, etcétera, etcétera, etcétera. Cuando el corazón puede estar tranquilo en calma, la mente la sigue y puede estar en silencio. O al menos en por la mayoría del tiempo, en silencio para darle espacio a esa percepción interior de el gozo de el amor y vamos a explorar a la respuesta que le dio Maduro y más allá su discípulo cuando le dijo a renunciado a usted, a las riquezas y comodidades, para buscar a Dios e inculcarnos sabiduría.

¿Estás invirtiendo los términos? Deje unas miserables rupias, unos mezquinos placeres por un imperio cósmico de gozo infinito. Me he negado algo. Conozco la alegría de compartir el tesoro. Es es un sacrificio. La miope gente mundana es, en verdad, la auténticamente renunciante renuncia a una posesión divina sin igual, por un puñado de juguetes terrenales. El orden divino, planifica nuestro futuro mucho más sabiamente que ninguna compañía de seguros. El mundo está lleno de intranquilos creyentes en una seguridad externa. ¿Los pensamientos amargos son como cicatrices en sus frentes, el uno que nos proporciona aire y leche desde que empezamos a respirar sabe cómo mantener día a día a sus devotos?

Y bueno, queda muy poco que decir después de esta respuesta tan contundente de Maduro y más allá. Como nos dice que todos nuestros deseos, nuestras aspiraciones de ser sólo satisfechas a través de esta búsqueda de dios, como toda la gente que pone sus esperanzas en la vida material, en las riquezas materiales, en la vida social, etcétera, etcétera. ¿Pues al final de cuentas y viene desilusionada, nunca viene en satisfecha, porque y? Todas estas cosas, los placeres mundanos, las riquezas finales. No son malas. Y ni mucho menos. Simplemente. No nos dan lo que estamos buscando. Todos estamos buscando una felicidad, una calma, una paz. Y todas estas cosas, materiales terrenales. Parece que nos pueden dar esta paz, esta felicidad. Pero si estudiamos bien la historia. Y estudiamos bien a personajes que han ido por ese sendero. Podemos darnos cuenta rápido, que no es así. Hay historias de millonarios que al final de sus vidas y eran miserables, estaban completamente insatisfechos con su vida. Y, obviamente no quiere decir que ser millonario es malo. El discípulo más avanzado de Yogananda, Rajarsi Janakananda, era un millonario. Entonces no significa que el las, los bienes materiales, el el dinero, etcétera, son una cosa que nos aleja de dios. Sí, no. Que pueden ser una distracción. Si no sabemos realmente. ¿Qué es lo que nos puede llevar a ese lugar a donde queremos realmente ir? Queremos ir a una paz profunda, a una felicidad profunda. ¿Qué es lo que tenemos que hacer para lograrlo? Una meditación, una comunión con Dios, desarrollar la percepción de la mente súper consciente. Las riquezas materiales, las experiencias mundanas. Pueden servirnos de entretenimiento que esta vida bueno es un circo y. Yogananda nos dijo que Dios hizo este mundo para nuestra educación y nuestro entretenimiento, entonces no creo que tenga nada de malo tener un poco de entretenimiento. ¿Sin embargo, tenemos que tener la conciencia de que esa no es la meta, que es una distracción, no? Y es importante saber que es una distracción cuando me lleva lejos del de mi meta.

Si yo conscientemente digo OK, voy a tener esta experiencia terrenal a buscar este dinero. Porque lo quiero compartir, porque quiero hacer algo, pero sin poner allí tu tu esperanza por la felicidad, por la paz, porque es allí donde comienza el problema. Cuando empiezas a decir, Ah, voy a hacer millonario para poder sentirme en paz, para poder sentirme feliz. Es allí donde es el problema. Ser millonario es tener dinero, no tiene nada de malo, pero si pones ahí tu, tu esperanza es ahí el problema. Nuestra esperanza debe estar en una búsqueda por dios, búsqueda por la mente súper consciente que se puede alcanzar a través de la meditación de las técnicas biológicas, etcétera. Y bueno, amigos, con eso los dejó el día de hoy, sii este vídeo les fue de valor de utilidad. Si les gustó les pido, por favor que le den like y se suscriban a si me ayudan a que el algoritmo de Youtube le enseña este video a otras personas y nada, pues. Gracias de nuevo por estar aquí y hasta la próxima vez. Namaste.